Des poèmes et des ombres

Dans l'article L'Art gothique et le mystère des cathédrales, nous avons parlé des bâtisseurs de ces monuments médiévaux et de leurs croyances. Nous avons vu que, bien qu'étant chrétiennes, ces croyances ont été largement influencées par l'alchimie, l'hermétisme et le gnosticisme. Intéressons-nous maintenant à cette ancienne philosophie qu'est l'hermétisme, au rôle qu'elle a joué dans l'émergence de l'alchimie et à son influence sur l'art gothique et la poésie, notamment chez Baudelaire.



La première chose qui m'a frappé lorsque je visitais les cathédrales d'Italie, c'était l'atmosphère insolite qu'elles dégageaient. Lorsqu'on entre dans l'un de ces édifices, on a l'impression de pénétrer dans un temple égyptien. Ces colonnes où les marbres blancs s'alternent avec les noirs, l'ambiance mystérieuse, voire mystique qui règne sous sa coupole constellée d'étoiles, la forme générale de l'édifice qui fait penser à l'ankh, la croix égyptienne...

Dans la cathédrale de Sienne, un bien étrange pavement accueille les visiteurs. Il représente Hermès Trismégiste l'Égyptien, le fondateur mythique de l'hermétisme, qui aurait vécu au IIIe siècle avant J.-C. Même si ce personnage n'a probablement jamais existé, les écrits hermétiques, eux, sont tout à fait réels et ont été regroupés dans une compilation qui porte le nom de Corpus Hermeticum.

Qu'est-ce que l'hermétisme ?

C'est une philosophie théologique née en Égypte qui s'est inspirée d'au moins trois traditions différentes : le platonisme, le judaïsme et l'ancienne religion égyptienne. Difficile de savoir quelle était exactement la période de rédaction des textes qui ont été inclus dans la Bible hermétique, le Corpus Hermeticum, mais on suppose que cette rédaction a été faite à peu près en même temps que celle des Évangiles de la Bible chrétienne. L'hermétisme est une branche du gnosticisme, ancienne philosophie dont les origines remontent aux philosophes grecs tels que Pythagore et Platon.

L'hermétisme a connu un destin complexe. Accusée d'hérésie, de même que les autres courants gnostiques, cette philosophie a été bannie de l'Empire romain au IVe siècle. Il faut dire que le même sort attendait tous les autres courants philosophiques, et les penseurs qui refusaient d'adhérer aux dogmes de l'Église dominante n'avaient d'autre choix que de se réfugier au Moyen-Orient.

Au VIIIe siècle, Bagdad devient l'un des centres intellectuels les plus importants du monde. Là, l'hermétisme continue à prospérer et donne naissance à une proto-science qui aura par la suite une influence déterminante sur l'évolution de la société occidentale, à savoir, l'alchimie. Certes, certains de ses procédés étaient connus depuis longtemps, mais l'alchimie a véritablement émergé en tant que discipline grâce aux penseurs du monde arabo-musulman des VIIe-VIIIe siècles.

L'alchimie pénètre en Europe au XIIe siècle, peut-être même avant, dès l'an mil, et apporte les idées hermétiques. Il faudra cependant attendre la Renaissance italienne pour que l'engouement des élites intellectuelles pour cette philosophie atteigne son paroxysme. Les trois noms à retenir ici sont Marsile Ficin, qui traduit le Corpus Hermeticum en 1463, Jean Pic de la Mirandole et Giordano Bruno. Ce dernier étudie l'hermétisme d'une manière aussi exhaustive que possible et en extrait les principes les plus importants afin de bâtir un système philosophique cohérent. Ainsi, il est parmi les premiers dans l'histoire à réaliser que les étoiles sont de lointains soleils, et ce non pas grâce à des observations astronomiques, mais principalement grâce à la philosophie. Cependant, l'audace dont ce penseur fait preuve le place sur une trajectoire de collision avec l'institution la plus puissante de la Renaissance, l'Inquisition ! Après des années de détention et de procès, il est brûlé vif pour hérésie en 1600.

Si les rationalistes des XVIIe et XVIIIe siècles rejettent l'hermétisme, cette philosophie trouve néanmoins un accueil plus favorable dans les milieux artistiques et inspire les peintres et les compositeurs. L'exemple le plus connu est l'œuvre musicale La Flûte enchantée de Mozart (1791). Au XIXe siècle, ce sera au tour de la littérature et de la poésie d'adopter les idées hermétiques, notamment dans le cadre du symbolisme sous la plume de Baudelaire, Rimbaud et Mallarmé.

L'alchimie et le remède contre le Mal

Imaginez un vaccin qui pourrait nous immuniser contre la maladie, prolonger notre existence pratiquement indéfiniment et, en même temps, nous débarrasserait du mal moral ! Voilà le rêve que poursuivaient les alchimistes. Contrairement à l'idée couramment répandue, ceux qui pratiquaient l'alchimie au cours des siècles ne cherchaient pas à transformer le plomb en or. Du moins, tel n'était pas leur objectif final. C'était plutôt une couverture qui leur permettait de dissimuler leurs véritables intentions des yeux d'un public fort suspicieux vis-à-vis de toute activité qui ne soit pas parfaitement orthodoxe.


Les alchimistes étaient avant tout des philosophes qui cherchaient à créer un élixir pouvant corriger les imperfections humaines. La maladie, le vice et même la mort figuraient sur la longue liste de ces imperfections. Tout comme les hermétistes et autres gnostiques, les alchimistes ne croyaient pas que le Mal soit la conséquence du péché originel (voir article Les origines du Mal). Pour eux, le monde matériel n'est que l'ombre de l'univers divin, idéel, dans lequel toute chose était vouée à la corruption et la destruction. Cependant, ils pensaient que certaines substances échappaient à la corruption, l'or étant l'une d'elles. Puisque ce métal ne rouillait pas, il était considéré comme "parfait", "pur". Donc, les alchimistes croyaient que s'ils arrivaient à transformer un métal commun et or, ils arriveraient à transformer le corps humain suivant le même processus et le rendre parfait !

Cette idée peut nous faire sourire, sauf que les psychanalystes comme Carl Jung ont fait une observation qui devrait nous faire réfléchir. L'alchimie semblait fonctionner un peu sur le même principe que la psychothérapie. En réalité, les transformations chimiques des matériaux de laboratoire n'étaient pas au centre des préoccupations de ceux qui cherchaient la pierre philosophale, car l'alchimie était avant tout une discipline spirituelle. En transformant diverses substances, c'est leur esprit qu'ils cherchaient à transformer. En cela, l'alchimie se rapprochait de la "magie naturelle" telle qu'elle était pratiquée depuis l'antiquité par les druides, les chamanes et les cabalistes. D'ailleurs, certains illustres penseurs de la Renaissance s'étaient intéressés à la fois à l'alchimie et la magie.

L'importance historique de l'alchimie et de la "magie" n'est pas à sous-estimer. Sans elles, la société moderne ne pourrait simplement pas exister. Ces proto-sciences ont donné naissance à la chimie, la pharmacologie et même à l'astronomie (l'observation des astres ayant été également très importante dans la pratique de ces proto-sciences). Leur influence sur la société et la culture en général était décisive, puisque nous leur devons la notion des droits de l'homme, rien que ça ! Mais c'est là un autre sujet auquel je devrais consacrer un article. Et maintenant, parlons de l'influence de l'alchimie sur l'art gothique.

L'alchimie et l'art gothique

Dans un article précédent, L'Art gothique et le mystère des cathédrales, nous disions que les bâtisseurs des cathédrales s'organisaient en confréries qui fonctionnaient comme des sociétés initiatiques. Nous parlions également des messages cachés qu'ils nous auraient laissés à travers leur art et, armés des connaissances historiques que nous possédons actuellement, nous pouvons enfin commencer à les décoder.

Loin de moi l'idée de faire une liste exhaustive de tous les symboles alchimiques et hermétiques que nous trouvons dans les églises et les cathédrales, je le ferais peut-être sur un site dédié. Ici, je ne donnerai que quelques exemples.

L'un des symboles gnostiques et alchimiques le plus typiques est l'ouroboros, le dragon qui se mord la queue. Ce symbole représente l'éternel renouvellement de la nature, un concept très important pour l'alchimiste, car c'est grâce à ce principe qu'il espérait trouver la pierre philosophale pouvant donner l'éternelle jeunesse. Pour le scientifique que je suis, cette représentation est d'autant plus intéressante qu'elle évoque le cycle cellulaire. En effet, si les cellules de notre corps pouvaient se diviser à l'infini, au lieu d'être programmées pour ne faire qu'un nombre limité de divisions, nous pourrions peut-être vivre pendant des siècles ! C'est en ce moment un domaine de recherche très prometteur, vous voyez donc que les idées des alchimistes n'étaient pas toujours si absurdes que ça. Ils n'avaient pas les connaissances scientifiques pour atteindre leur but, mais ils avaient souvent raison sur la théorie.



Voici quelques exemples d'ouroboros dans les églises et cathédrales : la statue de la cathédrale de Milan qui représente l'Éternité tenant un ouroboros dans la main (haut à gauche) ; bas-relief sur le mur du château de Ptuj en Slovénie (bas à gauche) ; détail d'un relief qu'on voit au-dessus de l'une des portes de l'église Saint Mary and Saint David à Kilpeck, Angleterre (bas à droite) ; bas-relief sur la porte d'entrée de la cathédrale de San Michele Arcangelo à Campania, Itale (non montré, mais vous pouvez facilement trouver des photos sur le net).

Les représentations des penseurs grecs, notamment de Pythagore, sont également très significatives. Par exemple, nous trouvons un bas-relief représentant ce philosophe sur le portail royal de la cathédrale de Chartres. Notre-Dame de Paris n'est pas en reste, où l'on a identifié une trentaine de représentations relatives à l'alchimie et au Grand Œuvre, processus par lequel les alchimistes pensaient pouvoir créer la pierre philosophale (Fulcanelli, Le Mystère des cathédrales et l'interprétation ésotérique des symboles hermétiques du grand œuvre).

Mais le lien le plus important entre l'art gothique et l'alchimie, c'est la verticalité. La légèreté et l'impression d'élévation sont les caractéristiques les plus importantes de l'architecture des cathédrales. Elles évoquent l'ascension de l'esprit vers le ciel, vers la lumière, et en cela elles rejoignent l'alchimie, qui est, justement, la quête de l'élévation spirituelle.

L'alchimie dans la poésie

Comme précisé plus haut, les trois noms à retenir lorsque nos parlons d'hermétisme dans la poésie sont ceux de Baudelaire, de Rimbaud et de Mallarmé. Les mots tels que "alchimie" ou "Hermès" n'apparaissent que rarement, l'hermétisme étant présent, comme chez tout alchimiste qui se respecte, sous une forme cryptique. Le poème qui fournit la clé de cet étrange et improbable univers du symbole est Alchimie de la douleur de Baudelaire.

Je dois avouer que c'est l'un des poèmes les plus puissants que j'ai jamais lus, tout le drame du genre humain est résumé en 14 vers seulement ! La phrase clé est probablement « Par toi (Hermès) je change l'or en fer Et le paradis en enfer ». Nous parlons bien ici du thème central du romantisme noir qui est la déchéance, puisque nous voyons l'homme procéder à une sorte d'alchimie inversée. Si la transformation du fer en or est le symbole de l'élévation spirituelle, l'inverse ne peut signifier que la chute. La référence à Midas, plus tôt dans le poème, est très symbolique, car c'est le personnage de la mythologie grecque qui transformait tout ce qu'il touchait en or, devenant ainsi le symbole de la cupidité. Nous n'avons qu'à regarder notre monde contemporain pour constater à quel point Baudelaire avait raison : la cupidité de l'homme est bien capable de transformer n'importe quel paradis en enfer (voir l'article Les origines du Mal).

Enfin, la conséquence de l'acte destructeur de l'homme est claire :

Dans le suaire des nuages
Je découvre un cadavre cher,
Et sur les célestes rivages
Je bâtis de grands sarcophages.

Ces vers prennent une signification particulièrement prophétique et sinistre à l'heure où les activités humaines sont en train de changer la composition chimique de l'atmosphère terrestre. Le pétrole et le charbon nous tueront plus lentement, mais tout aussi sûrement qu'un conflit nucléaire global.

L'alchimie dans la culture contemporaine

Les références à l'alchimie dans la culture contemporaine sont nombreuses, principalement dans la littérature. L'alchimiste de Paulo Coelho est un best-seller mondial, et l'hermétisme a été invité dans nombre de romans populaires, principalement historico-ésotériques. Pour parler de la littérature plus "sérieuse", souvenons-nous de L'Œuvre au noir de Marguerite Yourcenar (c'était l'époque où existait encore une littérature de qualité, qui se fait, hélas, de plus en plus rare...)

La situation dans le domaine musical semble plus complexe, car l'alchimie et l'hermétisme sont rarement mentionnés dans les paroles des chansons ou les titres des albums. Cependant, il y a fort à parier que l'alchimie a joué un rôle au moins indirect dans la musique moderne. Certains groupes de la darkwave et du rock gothique ont abordé des sujets qui se rapprochent de l'hermétisme. Le métal n'est pas en reste, l'ésotérisme étant l'un des thèmes majeurs de ce genre musical. Un groupe en particulier me vient à l'esprit, Therion, car les compositeurs de ce groupe semblent bien maitriser leur sujet lorsqu'ils abordent des thèmes mythologiques et "hérétiques".
 
L'esprit de la quête propre à l'alchimie et à l'hermétisme continue donc de vivre et de s'exprimer à travers l'art, trouvant dans la culture le moyen de se renouveler sans cesse à l'image de l'ouroboros.